Medidas Cautelares N° 51/15 dictadas por la CIDH; y otorgadas a los menores de edad de la etnia wayúu
domingo, 26 de junio de 2016
Archivo de Material recolectado: Lucía Martínez
Medidas Cautelares N° 51/15 dictadas por la CIDH; y otorgadas a los menores de edad de la etnia wayúu
domingo, 21 de febrero de 2016
Respuesta A La Ministra De Relaciones Exteriores María Ángela Holguín Sobre La Solicitud A La CIDH De Retirar Las Medidas Cautelares N° 51/15
Respuesta a los comentarios de la Ministra de
Relaciones Exteriores María Ángela Holguín, sobre la solicitud a la CIDH de
retirar las Medidas Cautelares otorgadas a favor de las niñas, niños y
adolescentes de las comunidades de Uribia, Maicao, Manaure y Riohacha del
pueblo Wayúu en el departamento de La Guajira.
Lucía Martínez
La Ministra María Ángela Holguín en la página web de
la Cancillería expone sus puntos de vista del porque la CIDH debe retirar las
Medidas Cautelares.
Esto después de la reunión del 12 de febrero entre el
Gobierno y los peticionarios Javier Rojas líder indígena Wayúu perteneciente a
la Asociación Shipia Wayúu y su representante la abogada Carolina Sachica
Directora del Consultorio Jurídico de la Universidad de Bogotá Jorge Tadeo
Lozano.
Los siguientes (las frases en negrita y cursiva es lo
expuesto por la Ministra) son apartes de “los comentarios de la Ministra María Ángela
Holguín:
“…
50.000 personas en un territorio que es inmensamente grande, una población
completamente dispersa en el desierto, sin vías.”
La falta de infraestructura es culpa del abandono por
parte del gobierno nacional y regional.
“…
nosotros necesitamos la ayuda de la comunidad para poder saber dónde están esos
niños con problemas.”
En cada ranchería se encuentran “esos niños con
problemas”, es papel de las alcaldías dar un informe claro. No solo de las
listas de votantes. Existen líderes en todo el territorio que saben
perfectamente la ubicación; hace falta trabajar de la mano con ellos.
“…en la reunión que tuvimos aquí el viernes
con el peticionario. Le dijimos, denos la información, denos los nombres de los
niños y de las familias que usted sepa que están pasando por este problema para
poderles llegar.”
Volvemos al punto
anterior; siendo la Guajira tan extensa es natural que el peticionario no
conozca a todas las familias y los niños, eso suena ridículo. El gobierno debe
convocar a las organizaciones indígenas de los 4 municipios, a las autoridades
y palabreros, a los líderes, etc.
“¿Qué
nos ha pasado en los últimos años? El cambio climático, realmente la situación
de agua en La Guajira cada día es más angustiosa y más alarmante; el objetivo
es cómo usted le llega con agua a la mayor cantidad de población posible, en
eso está trabajando el Ministerio de Agricultura, han anunciado más o menos 260
pozos; igual la Unidad Nacional para la Gestión del Riesgo de Desastres; igual
la gente que trabaja en la Cancillería en Plan Fronteras para la Prosperidad
que está permanentemente en esa zona, quienes están trabajando en el tema del
agua y en el tema de alimentos. ¿Qué es lo que ha pasado también con los
alimentos?.”
Se habla de pozos. Pero donde están ubicados esos
pozos?, que tan buena es la calidad del agua que producen los pozos? Quien
tiene estas respuestas?
“Así que en esto yo quiero mandar un
mensaje: no es que estemos pidiendo el retiro de las medidas cautelares porque
creemos que no hay un problema, porque creemos que ya está solucionado,
absolutamente para nada. Estamos pidiendo el retiro de las medidas cautelares
porque el Gobierno está actuando, todas las entidades del Estado están actuando.
Entonces la medida cautelar qué quiere decir, que el Estado no actúa y por eso
les dice: señores, Estado tienen que reaccionar frente a esta situación.”
“28. La Comisión desea resaltar que
de acuerdo con el artículo 25 (8) de su Reglamento, el otorgamiento de la
presente medida cautelar y su adopción por el Estado no constituirán
prejuzgamiento sobre violación alguna a los derechos protegidos en la
Convención Americana sobre Derechos Humanos u otros instrumentos aplicables”[1]
“Estamos
reaccionando desde hace muchos meses, la situación es compleja; no es fácil y
requiere de una unión de todos. Esto vuelvo y lo repito, nosotros le pedimos al
peticionario los nombres, los lugares donde tengan información de niños que
estén desnutridos para poder llegarles y lo seguiremos haciendo.”
Usted repite que se requiere de la unión de todos;
pero solo le da voz al peticionario, cuando sería mucho más inteligente, lógico
y prudente darle voz a organizaciones indígenas de los 4 municipios, a las
autoridades y palabreros, a los líderes, etc.
Sin brindar un espacio para
escuchar a los anteriores mencionados el trabajo del Gobierno será más
complicado y la CIDH demorara más en levantar las Medidas Cautelares otorgadas
a los niños, niñas y adolescentes pertenecientes a la etnia Wayúu.
Trabajar de la mano de todos no es excluir a una
población entera y darle voz a uno solo; trabajar de la mano de todos es abrir
las puertas para escuchar diferentes voces que conocen de cerca la problemática
de su región.
sábado, 20 de febrero de 2016
La Crisis En La Guajira Continua
La Crisis En La Guajira Continua
Es necesario difundir el
significado e interpretación de las Medidas en las Rancherías, Organizaciones y
población Wayúu; no solo con las entidades del Estado.
Lucía Martínez
La CIDH realizo un análisis sobre los elementos de gravedad,
urgencia e irreparabilidad, con lo cual decidió otorgar Medidas Cautelares ante
la grave y urgente situación que se viene presentando en los municipios
mencionados y con ello tratar de prevenir un daño irreparable.
Ya dictadas las Medidas el Estado y sus diferentes
Ministerios debían estar trabajando en la solución, planeación y actividades a
seguir, más de un mes después de dictadas las Medidas ya comenzaron las
dilaciones pues consideran que se deben reunir con las personas que
interpusieron la denuncia en la CIDH, eso está bien, pero en las rancherías
existe un total desconocimiento de dichas Medidas Cautelares.
Que sucede realmente con los beneficiarios de las Medidas
Cautelares o sea las niñas, niños y
adolescentes de la comunidad indígena Wayúu de los municipios de Riohacha,
Manaure, Maicao y Uribía del departamento de la Guajira en Colombia? Quien
representa a estos niños?
Las comunidades Wayúu están organizadas por Rancherías en
donde existe una Autoridad, un líder y un palabrero; estas personas se reúnen
con los mayores y toman las decisiones pertinentes para su comunidad. Teniendo
en cuenta esta organización son ellos quienes representan a los niños de su
comunidad, son ellos quienes deben exigir al Estado; ya sea por intermedio de
sus asociaciones y organizaciones o por ellos mismos.
Teniendo en cuenta datos estadísticos poblacionales de
diferentes entidades los indígenas Wayúu están distribuidos así:
- Datos de CEPAL de 2005 que sugiere una población de 278.212 personas pertenecientes a la etnia indígena Wayúu
- Censo DANE de 2005 que reporta una población de 270.413
- Plan de Desarrollo del municipio de Riohacha 2012-2015 existe una población Wayúu de 33.647 en dicho municipio (datos 2012)
- Plan de Desarrollo del municipio de Maicao 2012-2015 existe una población Wayúu de 61586 en dicho municipio (datos 2012)
- Plan de Desarrollo del municipio de Manaure 2012-2015 existe una población Wayúu de 62717 en dicho municipio (datos 2012)
- Plan de Desarrollo del municipio de Uribía 2012-2015 existe una población Wayúu 148671 en dicho municipio (datos 2012)
Al tener en cuenta dichos datos poblacionales de 2012 de las Alcaldías en los
municipios donde fueron otorgadas las Medidas Cautelares la población total
Wayúu es de 283.957, aunque se debe tener en cuenta que no hay censos oficiales; son cálculos de crecimiento de población tomados del DANE.
Las divisiones que se presentan al interior de la etnia
Wayúu tal vez imposibilite o dificulte la exigencia de los derechos otorgados
por la CIDH, esto dado debido a que después de un mes de dictadas las Medidas
la mayoría de la población Wayúu desconocen completamente la existencia del
documento y sus alcances, o los pocos que las conocen no las entienden por
falta de una debida interpretación.
Es verdad que es un gran logro para la etnia Wayúu y en
especial para los niños y adolescentes; pero también es verdad que esas
divisiones serán aprovechadas por el Gobierno de turno para evadirlas.
Se requiere mayor difusión del alcance de las Medidas
Cautelares no solo desde el gobierno sino de las diferentes organizaciones
indígenas.
Fotografías de archivo Ferdescol, Niños de la Ranchería Alijuyakat, vía al Pájaro, Manaure, Guajira.
domingo, 29 de noviembre de 2015
Estrategia de Alfabetización sobre la Libertad de Expresión
Legislación de la Comunicación
401125_1
Lucía Martínez
Propuesta de Alfabetización sobre la Libertad de Expresión
Grupo a quien va dirigida la propuesta
La propuesta de alfabetización sobre la libertad de expresión va dirigida a la Comunidad indígena Waunana, Cabildo Sembrando Pensamiento Ancestral, Gobernador Américo Cabezón, Ciudad Bolívar, Bogotá.
Se decidió seleccionar esta propuesta porque generalmente las minorías indígenas suelen ser presa injusta de los poderes del país que motivan la opresión y porque el tema ha sido de índole informativo y de gran expectación en los últimos años por la opinión pública.
Objetivo y justificación
El objetivo y justificación: Alfabetizar en el tema de libertad de expresión a la comunidad indígena Waunana, Cabildo Sembrando Pensamiento Ancestral. Fomentar la libertad de expresión Conocer los derechos de cada ciudadano indígena y como pueden actuar dependiendo de la situación.
Qué tipo de actividades piensa desarrollar actividades a desarrollar
Taller sobre Identidad: Construcción o fortalecimiento de la identidad sociocultural, teniendo en cuenta género y edad; e identificar las importancias socioculturales de cada uno.
Taller sobre la Ciudadanía: Otorgar a las partícipes de un marco fundamental en relación de los derechos humanos, para que reconozcan sus garantías como ciudadano, como indígena y como comunidad.
Taller sobre la Libertad de Expresión
La Comisión Interamericana de Derechos Humanos, en la sección cuarta sobe derechos organizativos y políticos dice: Artículo catorce, Derechos de asociación, reunión, libertad de expresión y pensamiento.
Primero. Los pueblos indígenas tienen los derechos de asociación, reunión y expresión de acuerdo a sus valores, usos, costumbres, tradiciones ancestrales, creencias y religiones.
Segundo. Los pueblos indígenas tienen el derecho a reunirse y al uso por ellos de sus espacios sagrados y ceremoniales, así como el derecho a mantener contacto pleno y actividades comunes con sus miembros que habiten el territorio de Estados vecinos.
Producto audiovisual como lenguaje de apropiación e identidad
Suministrar herramientas simples de alfabetización mediática, la comunidad se acostumbrara a su uso y desde ese conocimiento podrán crear y producir narraciones desde su realidad y cotidianeidad; el uso de storytelling es un buen mecanismo para contar historias de vida, cortas y dicientes.
miércoles, 24 de junio de 2015
viernes, 1 de mayo de 2015
Mach Jooin Khiie Jug Jirag Cabildo Indígena Wounaan, Sembrando Pensamiento Ancestral
Mach Jooin Khiie Jug
Jirag
Cabildo Indígena
Wounaan, Sembrando Pensamiento Ancestral
Lucía Martínez
Fotografía: niño indígena wounaan,
Ciudad Bolívar. Lucía Martínez
Problemática
relevante en la comunidad indígena wounaan, Bogotá, Ciudad Bolívar
Colombia
es el país con mayor inequidad del mundo, las grandes ciudades presentan
fronteras que los ciudadanos con poder adquisitivo cruzan para ir de viaje a
algún sitio del mapa colombiano; pero cruzan estas fronteras sin mirar por
donde pasan, con mucho afán de no tener que parar en un semáforo pues todo lo
que suceda detrás de la frontera y detrás de los vidrios de sus carros no les
incumbe.
Esas
realidades de esa frontera son verdades sin voz, vamos a hablar de la
problemática que viven los habitantes de Ciudad Bolívar, específicamente de un
Cabildo indígena wounaan, desplazados forzosamente del departamento del Choco,
quienes después de 6 años la ley de garantías para las victimas aún no ha
reparado en su totalidad.
Fueron
desplazados de su territorio dos veces, la primera a Buenaventura en el 2004 y
la segunda en el 2009 a Bogotá, estuvieron pidiendo ayuda en diferentes lugares
cercanos a Bogotá y decidieron volver a Ciudad Bolívar y radicarse allí, han continuado
sufriendo nuevas persecuciones de sus victimarios; por ello cuentan con un
esquema de seguridad aunque muy escaso para un grupo de 130 personas, una
visita diaria en la vivienda del gobernador.
Américo
Cabezón es un indígena de la etnia wounaan de 62 años que vive en la localidad
de Ciudad Bolívar, en el barrio Lucerito. Pude entrevistarme con el después de
varios intentos para localizarlo, es un hombre muy dinámico; quien representa a
un grupo de 130 personas.
La
comunidad a la que representa se llama: Mach
Jooin Khiie Jug Jirag, Cabildo Indígena Wounaan, Sembrando Pensamiento
Ancestral
Contexto:
130
personas conforman el Cabildo indígena Wounaan Mach Jooin Khiie Jug Jirag,
Cabildo Indígena Wounaan, Sembrando Pensamiento Ancestral, 130 personas
desplazadas en diferentes momentos y de diferentes zonas del Choco; pero todas pertenecientes
a la etnia wounaan.
Las
razones por las que se encuentran en Bogotá son varias; la más importante es
que habían sido desplazados en otra ocasión a Buenaventura y allí retornaron al
territorio sin garantías de ninguna clase; por lo cual las amenazas regresaron
y con más fuerza, entonces decidieron desplazarse a un sitio más lejano y
difícil de ser ubicados por los actores del conflicto de su región.
Pero al
llegar a Bogotá se encontraron con una situación más difícil pues siendo una
ciudad tan grande muchas veces pasan desapercibidos para las entidades que
cubren las necesidades de la población víctima del conflicto armado y cuando
reciben ayuda son prácticamente pañitos de agua tibia. Viendo tal situación
Américo que llego en el 2009 con su familia aproximadamente 10 personas busco
reubicarse en municipios cercanos a Bogotá pensando que allí podría encontrar
la solución; pero en cada puerta que tocaba está se cerraba y no logro obtener
ayuda por lo cual decidió retornar a Bogotá.
Ya en
Bogotá buscaron el apoyo de compañeros que como el habían sido desplazados de
su territorio y que vivían en la
localidad de Ciudad Bolívar, encontrando un poco de apoyo comenzaron a
organizarse con otras familias que fueron llegando y conformaron un cabildo
indígena para no perder su tradición, lengua, costumbres y su cosmovisión.
Conformar
un cabildo interno requiere una estructura organizativa y de mando; ellos han
logrado dicha organización siempre teniendo en cuenta las tradiciones de los
ancestros mayores quienes les enseñaron la sabiduría del pueblo wounaan.
Américo
Cabezón, cuenta que ellos han presentado su cabildo al Ministerio del Interior
pero ellos no han querido darle el reconocimiento por lo cual no tienen
personería jurídica,[1] aunque ellos consideran
que el reconocimiento más importante es el de los miembros de su comunidad;
aunque saben que tendrían más garantías si contara con el reconocimiento del
Estado.
En
palabras de Américo: “El reconocimiento
no es un papel, el reconocimiento lo es cuando usted sabe manejar lo ancestral
de los mayores; por qué debe enseñar y debe tener la autonomía propia, lengua,
tradiciones, las costumbres y lo que se llama las parteras, los sobanderos, las
plantas medicinales, todo, es la pintura corporal, la vestimenta propia, lengua
eso sí es autonomía”.
El nombre
del cabildo surgió porque cuando los wounaan dicen sembrando pensamiento, se
refieren a recoger los pensamientos de los mayores ancestrales; Américo cuenta
que los ancestros mayores cuando llegaban de trabajar en sus conucos y a la
comunidad tenían que ir a conversar, reunidos para la planeación del próximo
día; para así saber cuántos iban a trabajar, que iban a sembrar, o que haría
cada uno de los acompañantes.
En cuanto
a los proyectos que están adelantando en comunidad, Américo cuenta que ellos
desarrollan un proyecto de artesanías en werrege, madera, chocolatillo y
chaquiras; el werrege es la fibra que se saca del cogollo de la palma de
werregue y que crece en el Choco; las maderas que utilizan son el mare y
algarrobo que igualmente crecen en el Choco; el chocolatillo es una fibra
natural que se extrae de una palma flexible que crece en los departamentos del
Cauca, Choco y Vaupés.
En Bogotá
es imposible acceder a los productos que ellos utilizan para la elaboración de
sus artesanías; debido a eso debe alguien conocido comprarlos en el Choco y
pagar el valor del envió a una empresa de encomiendas.
Las
artesanías de los indígenas wounaan en especial el werrege son objetos muy
finos y que para su elaboración se requiere tiempo y dedicación. Un jarrón en
werrege puede demorar entre 15 a 30 días dependiendo del diseño, el tamaño y la
experiencia de la artesana. Dentro del territorio en el Choco son las mujeres
las que se dedican a su tejido; pero en Ciudad Bolívar los hombres han
comenzado a aprender la técnica para que su proyecto económico de vida sea
sostenible.
Algunos de
los hombres del cabildo en Ciudad Bolívar son los encargados de la
comercialización del producto y ellos manifiestan que los mejores meses para la
venta son de marzo a mayo y de octubre a diciembre; mostrando con ello 6 meses
productivos.
Existe una
queja de parte de la comunidad y es que algunas personas que no son wounaan
viajan al Choco a las comunidades en donde hacen trueques de artesanías por
ropa usada; cuando estas personas vienen a Bogotá venden los productos
artesanales a precios no competitivos, afectando con ello la economía del
cabildo.
Los diseños del tejido del werrege
son historias de su cotidianidad representadas en el pensamiento de la mujer.
Se puede
encontrar diseños donde se plasma la imagen de la palma, de las mujeres en el
proceso de tejido, de hombres acompañados por animales como el perro, imágenes
de trapiches y todo aquello que es parte de la vida de la comunidad.
También
diseñan tejidos con figuras geométricas que tienen un significado en su
cosmovisión.
Fotografía: jarrón werregue
wounaan. Lucía Martínez
La
cosmovisión wounaan, tiene cuatro niveles de su universo, con un orden desde
los mundos superiores con sus dioses y algunas almas de sus muertos; hasta los
mundos inferiores en donde habitan los wounaan, los animales silvestres, los
conucos, las plantas y otros seres.
Según su
orden los mundos son:
Maach Aai
Pomaan Jeb, el mundo del Padre Mayor, siempre descansando en una hamaca y
rodeado de almas de niños que llegan junto a él, son los niños que mueren en el
vientre de sus madres y quienes tienen la tarea de mecer la hamaca.
Êwandam
Jeb, el mundo de Dios Hijo, lo acompañan las almas de todas las personas que
han muerto, quienes reciben la purificación con fuego, quienes no logran
purificarse regresan a la tierra, transformados en peces, camarones, animales
del monte y vacas.
Wounaan
jeb, la tierra de los Wounaan, es el mundo de las personas que fueron creadas
por el Padre, habitan los Waspien, seres del agua representados en personas conocedoras
de las plantas medicinales.
Ãhãrmiã
jeb, el mundo subterráneo, habitado por personas que viven debajo de la tierra.
Sobre como
mantienen las tradiciones, la cultura, la cosmovisión y la lengua, teniendo en
cuenta que Bogotá es diferente al Choco; Américo dice que para mantener la
lengua, ellos en comunidad siempre hablan en wounaan; él dice que aunque ahora
tiene mucho contacto con los “otros” cuando llega de sus reuniones lo primero
que hace es saludar en wounaan, pues está es la única forma de mantener lo más
importante de su tradición que es la lengua.
Respecto a
las manifestaciones culturales dice que cada vez que la ocasión lo amerita
ellos realizan sus rituales y ceremonias, que son la danza, los cantos, la
pintura corporal y la preparación de los alimentos. Además a veces la
Secretaria Distrital los invita a realizar eventos para dar a conocer estas
ceremonias y su cultura.
Las
comunidades indígenas en general luchan día a día por preservar su cultura,
lengua y costumbres. Y estando fuera de su territorio natural esta tarea es
mucho más difícil.
Hablando
con algunos de los wounaan en general dicen que la forma para fortalecer sus
costumbres es la práctica y ello es muy importante porque es parte de la vida
en comunidad y que aunque Bogotá no es el Choco, ellos siguen siendo Wounaan y
para seguir siéndolo no pueden perder su identidad.
Vivir en
Bogotá o en ciudades grandes es difícil, complicado, costoso; pero a veces
puede ser la mejor opción para obtener la atención del Estado. Américo hace un
recuento de su primera llegada a Bogotá y de cómo buscando oportunidades se fue
a otros municipios cercanos en donde según el considera que fue más difícil
encontrar apoyo; por eso retorno a Bogotá, específicamente a la localidad de
Ciudad Bolívar en donde la vida a pesar de ser difícil. Con el trabajo que han
realizado en comunidad han logrado algunas de las metas trazadas como: un aula
especial para los niños del Cabildo, apoyo económico (que no siempre se
cumple), espacios en hospitales con medicina natural, atención del Instituto
Colombiano de Bienestar Familiar y de otras instituciones que les hacen
acompañamiento.
Él dice
que estos logros desafortunadamente se dieron después de la muerte de unos
infantes.
Las
noticias más recientes del Choco muestran que contrario a haber mejorado la
calidad de vida de los habitantes ha empeorado y el conflicto armado y grupos
al margen de la ley se han ido apoderando de todo el territorio, ocasionando
con ello desplazamientos masivos de comunidades, muertes, torturas y un
crecimiento de la delincuencia.
Algunas de
las familias que conforman el Cabildo Sembrando Pensamiento Ancestral, han sido
desplazados varias veces del territorio, ellos la gran mayoría consideran que
la situación en el Choco es cada vez más complicada y que existe un gran
proyecto de partes privadas en el desalojo de la tierra en las comunidades
tanto indígenas como afrodescendientes. Es por ello que consideran que regresar
al territorio aunque es lo que más desean, las condiciones tanto físicas, de
seguridad y alimentarias no están dadas. Dicen que no hay garantías.
Han
recibido de parte del Gobierno ofrecimientos para retornar pero ellos en su
mayoría han decidido la reubicación al retorno.
Hay
historias de familias que han retornado en los últimos seis meses y quienes ya
han tenido que desplazarse de nuevo en el mejor de los casos; pues a otros los
han desaparecido o los han asesinado.
El significado
de Sembrando Pensamiento Ancestral y su proyección:
Los
integrantes del Cabildo tienen el pensamiento que cada uno tiene una herencia que
se va llevando poco a poco y que mañana mediante el ejercicio de transmitir el pensamiento
ancestral de los mayores en el futuro ellos serán un ejemplo para los propios
wounaan; quienes dirán: esta gente llego a Bogotá y a pesar de todas las vicisitudes
que han sufrido lograron fortalecer su comunidad y salir adelante.
[1] En
la actualidad existen más de quince cabildos internos de diferentes etnias y
comunidades desplazadas sin reconocimiento del Estado. http://www.elespectador.com/noticias/bogota/una-politica-los-indigenas-urbanos-articulo-483778
jueves, 26 de marzo de 2015
Por la liberación indígena de la madre tierra
Por la liberación indígena de la madre tierra
http://www.las2orillas.co/por-la-liberacion-indigena-de-la-madre-tierra/
¿Por qué será que proponen dividir el Cauca en dos?
Por: Lucía Martínez | marzo 26, 2015
Hace poco
más de 20 años las comunidades indígenas que habitan América comenzaron a
luchar por recuperar sus derechos, movimientos indígenas en el norte de América,
en la región Caribe y en sur América han tenido que pelear contra los Estados exigiendo
un poco de bienestar.
Sur
América ha presenciado las movilizaciones indígenas, desde los Mapuche en el
Sur de Chile[1],
los Sarayaku en las amazonas de Ecuador[2], los Kayapos en Brasil[3]. Colombia no ha sido la
excepción a pesar de los problemas de orden público y amenazas; las
movilizaciones indígenas en el Cauca y en diferentes regiones continúan con
fuerza en la lucha por mantener su cultura, exigir justicia y proteger y
reclamar la madre tierra[4].
Las
comunidades indígenas del Cauca se agrupan en dos grandes organizaciones la Asociación de Cabildos Indígenas del norte
del Cauca ACIN y el Consejo Regional
Indígena del Cauca CRIC, organizadas el 90% de las diferentes etnias los
Nasa, Guambianos, Paeces, Yanakonas, Coconucos, Epiraras, Emberas, Totoroes,
Inganos y Guanacos. Comunidades que tienen en su historia una problemática
común, han sido desplazadas forzosamente por el conflicto armado.
El Cauca
ha sido escenario de diferentes masacres, en donde no solo se ha afectado a la
población civil sino también a las comunidades rurales que lo habitan, entre
ellos afrodescendientes, campesinos e indígenas. Solo entre los años 1985 al 2008
se perpetraron más de 10 masacres, se presentaron más de 1000 casos de
asesinatos selectivos y casi 100 de falsos positivos o ejecuciones
extrajudiciales[5],
donde la mayoría de las víctimas pertenecían a alguna de las etnias que habitan
el Cauca. En todos estos casos los diferentes actores armados del conflicto han
sido los perpetradores, AUC, FARC, Ejército Nacional de Colombia, Policía
Nacional y otros.[6]
Este es el
resultado de más de 50 años de conflicto armado en Colombia que ha dejado
barbarie, dolor, desplazamiento, pobreza e incluso miseria en las diferentes
comunidades de Colombia. La constitución política de Colombia, de 1991,
reconoció y acepto los derechos de las comunidades indígenas, al adoptar y
ratificar el Convenio 169 sobre pueblos indígenas y tribales propuesto por la
OIT en Ginebra Suiza en 1989.[7] Esto solo se cumple en el
papel pues los hechos demuestran que las violaciones a los derechos de dichas
comunidades continúan.
Hoy existe
un proceso avanzado de negociación de la paz con la guerrilla de las FARC y
diálogos exploratorios con la guerrilla del ELN; aun así se siguen presentando
casos de violación de derechos humanos a comunidades indígenas,
afrodescendientes y campesinas.
Cabe
exponer las razones que dan las organizaciones para justificar las ocupaciones
en el Cauca: las organizaciones esgrimen que debido al incumplimiento de las
promesas que ha hecho el gobierno; se ven en la necesidad y obligación de
exigir el cumplimiento de los acuerdos adquiridos mediante la toma pacifica de
varias haciendas dedicadas al monocultivo de la caña. Terrenos que por ser
fértiles están en manos de grandes empresas y terratenientes. Terrenos que pertenecían
ancestralmente a las comunidades indígenas y fueron adquiridos por grandes
terratenientes mediante amenazas de grupos paramilitares en la década del 90.
El Estado
colombiano se comprometió con las comunidades a la reparación y la no
repetición de los hechos ocurridos en las masacres contra el pueblo caucano y
en especial con las comunidades indígenas que lo habitan. Pero las comunidades
indígenas hoy a pesar de haber obtenido una parte del territorio (35% de lo
prometido por el gobierno) tienen una queja real y es que parte de esos
territorios se encuentran ubicados en parques nacionales, territorios sagrados
para las comunidades indígenas o son zonas de protección natural, las
reglamentaciones de Parques Nacionales no permiten el pastoreo, o la siembra, afectando
con ello la agricultura o presentando casos en los cuales la tierra es infértil,
esto conlleva a que las comunidades que habitan las áreas de influencia de los
parques no pueden realizar actividades de tipo agrícola.
Según
estudios realizados por la CRIC (Consejo Regional Indígena del Cauca) en
convenio con el PNUD (Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo) y con
el INCODER (Instituto Colombiano de Desarrollo Rural): “Aproximadamente un 63% de los territorios indígenas del Cauca (unas
300.000 hectáreas) tienen carácter netamente conservacionista. De las cuales,
46.000 hectáreas están traslapadas con parques naturales nacionales y casi
6.000 hectáreas corresponden a sus zonas de amortiguación. Unas 83.000
hectáreas corresponden a páramos, sitios sagrados y zonas de importancia vital
para la conservación del agua y la biodiversidad; el resto a zonas de vocación
forestal protectora.”[8]
En los
últimos dos meses las comunidades indígenas del Cauca están realizando tomas
pacificas en grandes haciendas dedicadas al monocultivo de la caña aduciendo
que son tierras fértiles aptas para cultivar. La caña cultivada en estas
haciendas se utiliza para la fabricación de biocombustibles lo que genera unas
ganancias muy altas a las pocas familias productoras de caña y pocas ganancias
para los trabajadores o corteros de caña entre ellos indígenas, campesinos y
afrodescendientes, quienes no cuentan con ningún tipo de seguridad social.
Estas
acciones han dado pie para la polémica en medios de comunicación y en redes
sociales siendo el caso de la reconocida Senadora de la Republica Paloma
Valencia quien pertenece al partido político Centro Democrático (liderado por
el expresidente Alvaro Uribe Vélez), quien propone dividir el departamento del
Cauca en dos: “Propongo un referendo o una consulta para que el departamento
del Cauca se divida en dos. Un departamento indígena y otro para los mestizos”[11], olvidando con ello a las
comunidades afrodescendientes del Cauca.
[9] Fuente: Instituto
Geográfico Agustín Codazzi e Instituto Colombiano de Desarrollo Rural - INCODER
Suscribirse a:
Entradas (Atom)